史威登堡神学著作
94.我看见一道美丽的火焰,具有各种颜色,包括紫色,还有亮红色,以及略带一种漂亮红丝的颜色。我还看到这火焰贴到一只手上,先是贴到手背上,然后贴到手掌或掌心上,从那里绕着手舔了一圈。这个景象持续了一段时间;然后,这手连同其火焰之光移到远处,以亮光充满它所停留的地方。这手在那光辉中退去,然后这道火焰的颜色变成一只鸟。一开始,这鸟和火焰的颜色一样,并且它的颜色以同样的方式闪闪发光;但后来,这些颜色经历了一系列变化,并随着它们改变,这鸟的生命活力也发生变化。它飞来飞去,先是在我头上盘旋,接着在我面前飞入一个类似神龛的小室。它向前飞得越远,其生命活力就越衰退,直到最后它变成石头。起初,它的颜色就像珍珠,但后来变成黑色;尽管没有生命,但它仍能飞行。
当这鸟在我头上盘旋,并尚有生命活力时,只见一个灵人通过腰部到胸部从下面上来。他想把这只鸟带走,但不是因为它太漂亮了;我周围的灵人阻止了他,因为他们正目不转睛地盯着它。然而,从下面上来的这个灵人极力说服他们相信:主与他同在,因此,他是照主的教导这样做的。尽管他们大多数人不信这话,但不再阻止他带走这鸟。可就在这时,从天而降的一股流注迫使他撒手,很快就让这只鸟从他手中挣脱飞走了。
这事过后,我周围全神贯注观察这鸟及其连续变化的灵人彼此谈论它,并且谈了很长一段时间。他们觉得这种景象必然具有某种属天的含义。他们知道,这火焰表示属天之爱及其情感;它所贴近的手表示生命及其能力;颜色的变化表示在智慧和聪明方面的生命变化;这鸟所表相同,不同之处在于:火焰表示属天之爱,以及与这爱有关之物;而鸟表示属灵之爱,以及与这爱有关之物。属天之爱是指对主之爱,属灵之爱是指对邻之仁。这鸟在颜色和生命上发生变化,直到变成石头,表示属灵生命在聪明方面的连续变化。
他们还知道,通过腰部到胸部上来的灵人具有强烈的说服力,顽固坚持这一虚假信仰:他们在主里面,以致他们认为自己所行的一切,无论多么恶毒,都是照主的旨意而行的。不过,他们无法由此知道这种表象指的是谁。最后,他们从天上得到指教,原来指的是火星居民。贴到手上的火焰表示他们的属天之爱,他们当中许多人仍保留这爱。起初,也就是当颜色美丽,生命具有活力之时的鸟,表示他们的属灵之爱;但变成石头、没有生气,最终变成黑色的鸟,表示那些背离爱之良善、专注于邪恶,然仍认为他们在主里面的火星居民。从下面上来,并想带走这鸟的那个灵人所表相同。
4605.“雅各的长子流便”表信之良善。这从“长子”的含义,以及“雅各”和“流便”的代表清楚可知:“长子”(或头生的)是指信(参看352, 367, 2435, 3325节);“雅各”是指属世真理的良善(参看4538节);“流便”是指信的性质。因为“流便”在正面意义上表示信之真理(3861, 3866节),但信之真理变成良善后,他表示信之良善。此外,就本身而言,信就是仁,因而就本身而言,信之真理就是信之良善,因为信若非源于仁,就不可能存在,也就是说,真理若非源于良善,就不可能存在。既然如此,那么当人重生后,良善就处在第一位,或是长子或头生的(3325, 3494节)。这就是为何“雅各的长子流便”在此表示信之良善的原因。这种含义的类似例子可见于摩西五经:
愿流便存活不至死亡,愿他人数不至稀少。(申命记33:6)
在这句经文中,“流便”之所以表示信之良善,是因为他被摆在了第一位,犹大则被摆在第二位,因而摩西关于以色列儿子的这个预言中的顺序不同于雅各预言(创世记49章)中的。因为如前所述(4603节),他们的名字出现的顺序取决于正在论述的主题的状态。
同样可见于启示录:
我听见各支派中受印的数目有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千;流便支派中受印的有一万二千;迦得支派中受印的有一万二千。(启示录7:4,5)
此处犹大首先被提及,流便其次,迦得第三。这三个在此构成第一类;因为此处论述的主题是主的国度,“犹大”表示诸如存在于至内在或第三层天堂里的属天良善,“流便”表示诸如存在于第二层或中间天堂里的属灵良善,这属灵良善与信之良善是一样的,“迦得”表示诸如存在于第一层天堂里的属世层的良善。但在底波拉和巴拉的预言中含义就不同了:
以萨迦的首领与底波拉同来,以萨迦怎样,巴拉也怎样;他步行进入山谷,流便支派有心中定大志的。你为何坐在两个重担之间,去听人群的嘶声?心中有大追求的,归到流便支派。(士师记5:15-16)
若不知道“以萨迦”、“底波拉”、“巴拉”、“流便”代表什么,以及“首领”、“山谷”、“支派”、“心中大志”、“两个重担”、“人群的嘶声”表示什么,就不可能知道这些话的意思。但显然,“流便”在此表示信。
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